Сведенборг, который жил с 1688 г. до 1772 г., родился в Стокгольме. Он
был известен благодаря многим статьям по естествознанию. Его сочинения
по анатомии, физиологии, психологии пользовались признанием его современников.
В конце жизни он пережил духовный кризис и стал рассказывать о том, как
он вошел в контакт с духовными явлениями потустороннего мира.
Его последние работы дают живые описания того, что представляет собой
жизнь после смерти. Удивительно необычайное совпадение между тем, что
он пишет, и тем, о чем свидетельствуют другие люди, перенесшие клиническую
смерть. Сведенборг описывает, как он ощущал себя, когда останавливаются
дыхание и циркуляция крови.
"Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела,
которое ему нужно, когда он был в этом мире ... Человек, когда он умирает,
лишь переходит из одного состояния в другое".
Сведенборг утверждает, что он сам проходил эти ранние стадии смерти и
ощущал себя вне тела.
"Я был в состоянии бесчувственности по отношению к ощущениям тела,
т. е. почти мертвым, но внутренняя жизнь и сознание оставались нетронутыми,
так что я запомнил все, что со мной происходило и что происходит с теми,
кто возвращается к жизни. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода сознания,
т. е, моего духа из тела".
Сведенборг рассказывает о том, что он встретил существа, которых он называет
ангелами. Они спрашивали его, готов ли он умереть. "Эти ангелы спросили
меня, чем была моя мысль и походила ли она на мысль тех умирающих, которые
обычно думают о вечной жизни. Они хотели, чтобы я сосредоточился на мысли
о вечной жизни".
Однако общение Сведенборга с этими духами не было похоже на обычное земное
общение между людьми. Это была почти непосредственная передача мыслей.
Таким образом, здесь исключалась возможность неправильного понимания.
"Духи общались между собой на универсальном языке ... Каждый человек
после смерти немедленно приобретает способность к общению на этом универсальном
языке .., который представляет собой свойство его духа.
Речь ангела или духа, обращенная к человеку, звучит так же отчетливо,
как и обычная речь людей, но ее не слышат другие, находящиеся тут же,
а только тот, к кому она обращена, потому что речь ангела или духа направлена
непосредственно к сознанию человека ..."
Только что умерший человек еще не понимает, что он умер, т. к. он еще
находится в "теле", во многих отношениях напоминающем его физическое
тело.
"Первоначальное состояние человека после смерти сходно с его состоянием
в мире, т, к. он продолжает оставаться в рамках внешнего мира ... следовательно,
он еще не знает ничего, кроме того, что он находится в привычном ему мире
... Поэтому после того как люди обнаруживают, что они имеют тело с теми
же самыми ощущениями, что и в мире ... у них возникает желание узнать,
что представляют собой небеса и ад".
В то же время духовное состояние менее ограниченно по сравнению с телесным.
Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не
являются больше ограничивающими обстоятельствами, как при физической жизни.
"Все духовные дарования ... являются более совершенными, это относится
как к ощущениям, так и к осмысливанию и удержанию в памяти".
Умирающий человек может встретиться с духами других людей, которых он
знал в течение своей жизни. Они присутствуют для того, чтобы помочь ему
в его переходе в иной мир.
"Духи людей, отошедших из мира сравнительно недавно, присутствуют
здесь ... друзья умирающего узнают его, он встречается также с теми, кого
он знал в земной жизни ... Умерший получает от своих друзей, если можно
так выразиться, советы, относящиеся к его новому состоянию вечной жизни
..."
Его прошлая жизнь может быть показана ему как видение. Он вспоминает каждую
деталь прошлого, и при этом нет никакой возможности для лжи или для умолчания
о чем-либо.
"Внутренняя память такова, что в нее вписано все до мельчайших деталей
... все, что человек когда-либо говорил, думал и делал ... все от его
раннего детства до глубокой старости. В памяти человека сохраняется все,
с чем он встречался в жизни, и все это последовательно проходит перед
ним ... Все, что он сказал и сделал, как при свете дня проходит перед
ангелами, ничто не остается сокрытым из того, что было в его жизни ...
все это проходит, как некие картины, представляемые в свете небесного
рая".
Сведенборг описывает также "свет Господа", который проникает
в будущее, свет невыразимой яркости, который озаряет всего человека. Это
- свет истины и полного понимания.
Итак, в записях Сведенборга, так же как и в Библии, и в сочинениях Платона,
и в "Тибетской книге мертвых", мы находим много сходства с тем,
что переживали наши современники, побывавшие на краю смерти. В то же время
естественно возникает вопрос: действительно ли эти удивительные свидетельства
являются параллельными? Может возникнуть, например, предположение, что
авторы этих книг оказывали какое-то влияние друг на друга. Такое предположение
представляется более или менее вероятным в одних случаях и совершенно
исключается в других. В отношении Платона можно допустить, что в ряде
своих прозрений он отчасти исходил из восточных мистических религиозных
учений, так что возможно, что он находился под влиянием той же традиции,
которая впоследствии привела к появлению "Тибетской книги мертвых".
Идеи греческой философии, в свою очередь, оказали определенное влияние
на авторов Нового Завета, так что можно утверждать, что рассуждения ал.
Павла о духовном теле имеют своим основанием учение Платона.
С другой стороны, во многих случаях установить возможность такого влияния
значительно труднее, Во всех этих древних свидетельствах имеется немало
деталей, которые встречаются и в рассказах лиц, у которых я брал интервью
и которые в то же время не могли быть взяты ими из более ранних авторов.
Сведенборг, конечно, читал Библию и был хорошо знаком с произведениями
Платона. Однако он несколько раз говорил о том, что только что умершие
люди некоторое время еще не осознают того, что они умерли. Этот факт снова
и снова встречается в рассказах тех, кто переживал непосредственную близость
смерти, но об этом ничего не говорится ни в Библии, ни у Платона. В то
же время об этом совершенно определенно говорится в "Тибетской книге
мертвых", с которой Сведенборг никак не мог быть знаком, т. к. до
1927 года она даже не была переведена.
Возможно ли, чтобы древние свидетельства, которые мы здесь обсуждаем,
оказали влияние на тех, кто пережил близость смерти? Все лица, с которыми
мне довелось разговаривать об их переживаниях во время клинической смерти,
были так или иначе знакомы с Библией, и двое или трое из них кое-что знали
об учении Платона. С другой стороны, ни один из них не имел понятия о
таких эзотерических книгах, как работы Сведенборга или "Тибетская
книга мертвых". В то же время многие детали, которые отсутствуют
в Библии или у Платона, постоянно встречаются в свидетельствах, которые
я собирал, и эти свидетельства точно соответствуют тому, о чем рассказывают
упомянутые никому не известные источники.
Следует признать, что существование сходных и параллельных мест в писаниях
древних мыслителей, с одной стороны, и в сообщениях современных американцев,
переживших близость смерти, с другой стороны, остается впечатляющим и
совершенно необъяснимым фактом. Как могло случиться, - спрашиваем мы себя,
- что предания тибетских мудрецов, богословие и откровения апостола Павла,
странные видения и мифы, рассказанные Платоном, и духовные откровения
Сведенборга так хорошо согласовываются между собой и со свидетельствами
наших современников, побывавших ближе, чем кто-либо из живущих, к тому
состоянию, которое называется смертью?
